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Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Jaero Chen
蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式標點
新式標點
十二
魔波旬所居境界。若有智慧能觀因緣種種
過患，永斷生死、過魔界者，天魔爾時生大
憂惱。因緣大海深廣無際，智者入中，譬如商
主，觀察性相能解了已，卽便獲得一切種智
無上珍寶，於諸呪中最良、最妙。諸佛世尊於
無量劫，修六波羅蜜，集諸善行斷衆結使，與
陰魔、死魔、煩惱魔作堅誓竟，永斷生死、超出
三界、成就十力、四無所畏，於一切法得無礙
智，爲一切衆生作大明
衆生眞善親友，能轉法輪、吹大法
鼓、然大法燈、施大法橋、汎大法船、擧大法帆，
高聲唱言：「令度彼岸者究盡弘誓，摧伏一切
諸外道衆，度脫一切諸有緣者，使諸人天皆
生信解。」如是大人於諸餘法，皆不生於未曾
有心，於因緣法，乃起甚深希有之想：唯佛如
來，乃能究盡解甚深義，其餘智
正使大仙、黃頭之等，恃己智慧生大憍慢，猶
爲無明之所障
能
千苦行，終不能於生死之中得少解脫。
一切
衆生爲無明覆，故生於貪。貪因緣故，入於大
海惡風
十二緣者，見是因緣於此三界、五道之中，造
諸業行受種種形。譬如世間善作樂者，能使
八音宮商
畫，善布衆彩、殊形異像，森然顯著。十二因緣
亦復如是，能善和諧造作業果，
中作赤色，後作
變衆生作老、病、死、三有、五趣、四大毒蛇、五陰
天及以小王受諸快樂；或作人身貴賤、貧富、
愚智、壽夭，或作地獄、餓鬼、畜生之形，備受苦
毒不可稱數。
世尊於此無師獨覺，以智慧藥
優樓迦葉等煩惱熾火；以
治舍利弗、
羅門趣解脫堂；以此智斧
延、阿
羅難陀諸羅漢等有身之樹；以此眞智能除
弟子；以此法財分與
四千人，悉令充足而無損減；以此正智使白
淨王作法王子；以此大智救拔極惡殃掘魔
羅阿鼻之苦；能迴婆羅門居士向於正道。能
作如是大莊嚴事，使淺智女人入深覺意。以
如是力能摧伏長爪梵志，能壞薩遮尼揵勇
猛之力；能使
息尸羅匐婆羅門大智之想。以此甘露，嬰愚
之人飮服之者皆成大智；以此呪力使四大
毒蛇所不能螫，陰拔刀賊不能隨逐；以此法
眼見六入空聚；以此法軍破五蓋怨，能護智
首不畏五欲；以此智
到涅槃岸；以此智慧度大灰河，不令燒煮內
外諸
大黑闇中而不迷沒。若有衆生，能觀察者爲
作照明，能安立衆生戒之平地，得於念處以
爲止息，涉正勤路上如意堂，登五根樓入五
力室，嗅七覺香、飮八正水，坐於有餘涅槃之
生眞善知識。不毀淨戒，能修禪定，增長覺慧，
能壞惡趣，得解脫道，觀四諦方，焚諸見草，破
身見石，摧滅戒取大阿修羅，明見於魔五欲
之摾，度於曠野險惡之路，入涅槃城。絕貪欲
網，破於嫉妬毘舍遮鬼，洗除慳貪，吐出我慢，
下我、我所，拔三毒根，滅諸結使，止生死輪，斷
離胞胎，度老、病、死、憂、悲、苦、惱，大苦之海。
此十二緣，唯佛能見，能除己惑及以化他。如
昔所聞，折吒王在欝禪耶城，精勤修施、好行忍
辱、恭敬宿長，勇猛大力，兵衆強盛威伏四海；
明於治斷綏撫黎庶，如母牛念犢。後於異時，
欝禪耶城疾疫
致希少。雖復呪藥欲禳災患，如蘇注火倍增
熾劇。死亡者衆路少人跡，
巷亦入人舍；鵰鷲群飛，
號涕泣盈路，積屍城中猶如塚墓。時，折吒王
見國人民死喪者衆，心懷憂惱，如入戰陣爲
怨所擒，愁悴憂怖發憤忘死。於夜靜時獨設
方計，立志確然思，
遍塗身體，呪索
劍單己獨步，卽從殿下出于宮門，往到城中
四衢道頭、神寺、塔廟，遍觀井中及橋梁下，處
處林樹及市肆間。見有諸鬼色貌不同，言音
各異，殘害凶惡殺害無度，死人屍骸羅列其
前，髑髏爲器盛人血髓，手探腸肚糞血沾汚，
或以人腸交絡身體，諍食死人鬪諍牽掣。如
是惡鬼、
翅鳥欲取龍時，卽入鬼中
是？」以偈問曰：
諸鬼卽時以偈答曰：
王復問言：「如是災患實汝作也？」羅刹答言：「是
我所作。」王復語鬼：「汝今何不速捨此事？」諸
鬼答言：「我不能捨，所以者何？
王語鬼言：「汝今云何不欲捨耶？汝不見我刀
色如靑雲，亦如優鉢華，亦如毒蛇大瞋恚時。
以我臂力捉此利劍，足能令汝捨此惡事。」羅刹
答言：「人帝！汝得自在，設以利刀切割我身猶
如胡麻。雖能如是，災患之火猶不可滅。」王言：
「云何不滅？」羅刹卽時，指南大樹而答王言：「今
彼樹下有大羅刹，面有三眼顧眄
兇醜，手摩目視，能爲災
作，令諸衆生死斃都盡。汝大丈夫可先降彼，
彼若伏者我等隨順。」
王聞此語疾走往趣，叱
言：「汝名字誰？」羅刹答言：「我名
以我之力使汝人民悉被災患。」王聞是已，便自
唱言：「我今得息。」羅刹問曰：「云何言息？」王言：
「我久思惟誰苦世間？今始得汝，便爲不復疲苦
也。」羅刹問言：「汝今欲作何等？」王言：「我此利劍
未曾甞血，今爲國人，必以此刀當飮汝血如
飮甘露。」羅刹言：「徒爲此事，不能解汝疲勞之
果。」王問言：「云何不解疲勞之果？」羅刹答言：「汝
今且觀南三門裏有羅刹名曰
力乃可降伏。我今住此不棄汝走，先可降彼。」
王聞其言，於大闇中，奮劍直進卽到南門。見
大鼓羅刹，高視却偃翹脚而坐，身有三頭著
于
卽念言：「彼鬼今日作惡已竟，自得閑樂，唯我
慘悴。以我威武，能使諸王頂戴，我足爲此羅
刹之所
叉手合掌，擧著頂上而作是言：「善來，大王！威
德尊重如似帝釋，悲救世人來至我所。」王言：
「羅刹！汝爲我民作大衰患，詐稱讚我，所作極
惡。」羅刹言：「王若信我語者聽我所說，世間災
患及非災患，非我所作。今城外有鬼名摩訶舍
涅，於夜行中最爲自在，四頭、四面有大威力，
是我之主，若能伏彼得大名稱。」
王聞此語疾
走出城，見彼羅刹以髑髏爲鬘繫四頭上，以
大象濕皮而作衣服，復以蟒蛇縈繫其腰，種
種毒蛇以爲瓔珞，鋸牙雙出用懸人
洪
髑髏盛滿
飽足，手捉利戟
肅雄心
子共相見時，
主欺我何甚，縱放毒惡傷害我民，呪藥醫療
如
「地主！且莫速忿，聽我
過然後加罪。百姓災患非我所作，而我微弱
不得自在爲他使役。於此前路有婦女鬼，爲
彼駈策制不由己。」王復問言：「彼婦女者狀貌
云何？」答言：「極惡，外詐善軟，心懷
變
惟：「此不自在但當求彼。」
時羅刹女捨己身相，
而化作王所重夫人，在王後行語於王言：「我
常爲王最所愛重，何以棄我夜行至此，更愛
誰耶？」王於爾時，卒聞其言未體眞僞，迴首顧
瞻，尋知是鬼。王語其言：「大德！且住！汝噉一
城人民都盡，而於今者欲食我耶？譬如暴河
力能漂沒，唯不能浮大石重山。」王捉其手而
語之言：「捨汝幻惑，復汝本形。汝作大惡，今我
今誠心歸命於王。」王時卽更聞有異聲，顧望
四方。羅刹問言：「何以顧望？」王復問言：「是何
妙聲？」羅刹答言：「我
琴聲者是我根本，一切災患彼女所爲，坐彼
女人使我住此。」
王時卽便知此羅刹爲他所
使，復捉歌女而問之言：「汝名爲誰？」羅刹答
言：「我名三垂髮。」復作是言：「我更有
四牙。」
王聞此語卽捨歌女，求彼四牙羅刹卽
擒獲之。時此四牙語於王言：「亦非我過，去
此不遠有六羅刹：一名雲盧，二名山岳，三名
甕腹，四
此六羅刹童子是我之主。」
王聞此語往趣其
所，卽復捉得彼六羅刹。羅刹復言：「我亦爲
他使。」王卽問言：「誰使於汝？」六羅刹言：「有二
羅刹：一名牛耳，二名手戟。能使於我。」
王卽
推得。復語王言：「我不自在，我更有主。」問言：
「是誰？」羅刹答言：「名
卽時復捉
彼金翅鳥。金翅鳥言：「有三男子是我之主：一
名極惡，二名火髮，三名栴檀。」王卽思惟：「我
今求鬼欲滅災患，而此諸鬼展轉相示曠路
長遠；雖復長遠，若不推得其根本者終不休
息。」
王復前進見三羅刹，彼羅刹等遙見王來
卽便避走。王卽言：「住！我此利劍未曾施用。我
爲擁護國民，跋涉遠路故來至此。汝等云何
返捨我走？」羅刹聞王安慰之言，尋便迴還合
掌而言：「離此不遠有浪叢塚諸惡禽獸樔穴，
彼中
食，出大惡聲交橫充滿。」王復問言：「彼有何
物？」答言：「彼有羅刹，形貌麁大
渴
牙重出銜脣瞋怒；種種鬼神以爲眷屬，諸惡
鬼神無不率從。世間非法皆是彼作，兇黨熾
盛最難調伏。若能降
德流聞天下，我等亦當屈折隨順。」
王聞此語，
勇猛奮發不能自制，如海濤波卽到彼所。塵
霧、晦暝、猛風、絕炎
無所見。見彼羅刹形容狀貌如向所說，繞其
左右臭穢盈積，處處皆有髑髏之
聚積如山岳；弊壞故衣散壞在地，
無可行處；或見膖脹疽
遍滿其中，如刀兵劫甚可怖畏。復有諸鬼皆
食肉血以自
電光頭上火然，鼻
箕，形狀醜惡說不可盡。虎狼之皮以爲衣服，
髑髏盛脂
卽便憂愁唱言：「咄哉！云何自恃己力暴惡乃
爾？我不摧滅不得自立；若以呪藥之力鬼皆
走散，我今應當疾走
髮。我爲國民除災患故，必當滅此羅刹之主。」
作是語已遍觀四方，卽時騰踊
「上歸諸天四方神祇，國中災患毒樹之本，
當拔去
羅刹自恃力，
於暴河乃欲截流？誰
來觸猛惡毒蛇？一切世間雄猛丈夫，數千億
萬我皆摧滅。云何敢爾頓掣我髮？且置勿言。
而一切世間大力雄猛都無有能與我敵者，
唯除折吒，是誰小
王聞稱已，卽
時喜勇而語鬼言：「善哉，賢士！言折吒者，卽我
身是。」鬼聞是語驚喜而言：「聽我悔過，願王垂
愍莫加瞋忿，自今已後一切災患爲王除去。」
作是語已，忽然不現。
王威力故鬼神退散，國
中人民倍復熾盛，無諸災患同於諸天。
當拔去